Bases conceptuales del pensamiento tradicional chino: Medicina

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Los conceptos que siguen corresponden a la fisiología tradicional china, se da una descripción orientada no tanto a introducirnos en la medicina tradicional china cuanto a situar algunos términos utilizados en el Tai Chi Chuan y a entender el trabajo que se realiza, tanto el el Tai Chi Chuan como en el Chi Kung. Corresponden a apuntes sobre la Bibliografía detallada en la Librería.

En la Medicina China se considera que el hombre (microcosmos) es un reflejo del Universo (Macrocosmos). El hombre está entre el Cielo y la Tierra, respondiendo a uno y a otra. Las mismas leyes que explican los cambios en la Naturaleza, Ying Yang, Wu Xing, se aplican al funcionamiento del organismo. El organismo es una unidad en la que cualquier función u órgano estan relacionados unos con otros. Además existe una relación directa entre lo que sucede en la Naturaleza y lo que le sucede al hombre (y a la inversa). La enfermedad se considera un desequilibrio entre el organismo y la naturaleza.

La vida del hombre está dada por la naturaleza; cuando la energía del cielo y de la tierra se conjugan, aparece la energía vital.

Al nacer, el hombre dispone de una estructura corporal y no puede separarse de los cambios del yin y el yang. La conjugación de la energía yin y yang del cielo y de la tierra reviste formas diferentes: en la tierra se divide en nueve regiones, en el clima se divideen las cuatro estaciones; en la luna se manifiesta porque está llena o nueva y desaparece por completo y hay días tanto cortos como largos. Estas son las manifestaciones del crecimiento y consumo del yin y el yang. Los cambios de las cosas que existen entre el cielo y la tierra son innumerables, mientras que el hombre y la naturaleza están relacionados estrechamente. Al observar los cambios, por pequeños o sutiles que sean, el hombre puede diferenciarlos en exceso o deficiencia.

Bao Ming Quan Xing Lun (Neijing)

Teoría con que se explican las actividades fisiológicas del cuerpo humano.

Los Tres Tesoros se refieren a Jing (la esencia), Qi (la energía vital) y Shen (el espíritu), se denominan tesoros porque el agotamiento o insuficiencia de cualquiera de ellos compromete a todo el organismo. Se consideran el origen y raíz de la vida y tambien se les llama las tres raíces (San Yuan).

Jing, Qi y Shen son tres formas diferentes de energía que gobiernan el cuerpo (Xing) que es la forma en la que se manifiestan mediante metamorfosis (Hua).

Jing significa la parte más original y refinada de todas las cosas. Jing existe en todo. Es la fuente original de todos los seres vivos y determina la naturaleza y características de los mismos. Es la raíz de la vida. El Jing es indispensable para la presencia del Shen.

Qi es la energía interna del cuerpo. El Jing necesita el Qi para manifestarse. El Qi no podría manifestarse bajo una forma individual sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones.

Shen es el espíritu. Es lo que nos hace humanos. El Shen debe nutrirse con Qi. El Qi depende de la fuerza de Shen.

Los tres tesoros del cuerpo son la esencia, el aliento y la energía espiritual. La intuición clara y perspicaz es la energía espiritual; aquello que penetra por todas partes y se mueve en círculos es el aliento; los humores y los líquidos que embeben el cuerpo es la esencia. Si se quiere distinguirlos según su función, la energía espiritual controla y gobierna, el aliento preside la aplicación de las órdenes, la esencia preside la transformación y la generación. Cada uno tiene su función específica y sigue las órdenes del jefe. Si se quiere distinguirlos desde el punto de vista de su utilización, la esencia puede transformar el aliento, el aliento puede transformar la energía espiritual. Allí donde llega la energía espiritual, llega el aliento. Allí donde llega el aliento, llega la esencia.

Sutra del Sello del Corazón. Lu Qianxu.

Un cuerpo sin esencia y sin aliento es parecido a una lámpara sin aceite. Si hay aceite y no hay aliento, no hay vida. Lo mismo sucede si hay aliento pero no hay aceite. Cuando la cantidad de aliento es suficiente, se puede comenzar la práctica que consiste en "añadir aceite" Cuando la cantidad de aceite es suficiente, se pueden unir los alientos.

La práctica auténtica consiste en sublimar la esencia surgida de los cinco cereales, después en transformar la esencia seminal.

Weisheng Shenglixue mingzhi. Zao Bichen.

El que tiene suficiente esencia, se siente fuerte y se adapta a los cambios del medio ambiente y no es fácil que sea atacado por los factores patógenos. El que tiene déficit de esencia, se siente débil y tiene menos capacidad de resistencia a las enfermedades.

Hay dos clases de Jing

El Jing innato forma parte de las energías hereditarias, del "cielo anterior". El Jing adquirido es sintetizado por el cuerpo, en el "cielo posterior".

La esencia de la estructura física se llama la esencia reproductiva o también esencia congénita, la esencia con la que se mantiene la función vital se llama esencia del alimento, o sea la esencia adquirida del alimento.

La primera es la substancia fundamental para la reproducción y la última es transformada de los alimentos constantemente y es algo indispensable para mantener las actividades vitales y el metabolismo orgánico.

Cuando los órganos internos están llenos de la esencia vital se la conserva en los riñones y se transforma en la esencia reproductiva. La esencia consumida puede ser nutrida y completada de la esencia adquirida de los alimentos.

Cuando Jing se agota se produce la muerte.

"En medicina china se llama "cielo anterior" a lo que precede a la concepción, o en un sentido más restringido a lo que precede al nacimiento.

En el taoísmo, el "cielo anterior" representa lo no manifiesto, es decir, el plano de la causalidad más allá del plano manifestado de los material. Por estensión, las energías del "cielo anterior" son aquellas que preceden al surgir de la vida.

El "cielo posterior" es lo que pertenece al orden de lo manifiesto, de lo material. Las energías del "cielo posterior" son aquellas que el individo autónomo, una vez nacido, metaboliza por sí mismo a partir del aire y de los alimentos."

"El aliento es el cielo, es lo que pone en comunicación, es el viento, es el movimiento, son las transformaciones, es la respiración, es lo ligero y lo que asciende, lo que vuela, lo que se dispersa, lo que abre, lo que brilla, es la luz. El aliento puede ocultar la sombra y contener la forma."

El Qi participa de la naturaleza del Agua, se desplaza de lo más alto a lo más bajo, equilibrándose. Puede encauzarse pero no controlarse pues se desborda. Circula por ríos y canales que pueden obstruirse, se acumula en depósitos que sirven para regularlo y constituye mares, pozos y manantiales.

Para conservar la salud es necesario renovar continuamente la energía mediante aire y alimentos adecuados y que el Qi fluya continuamente por los meridianos sin obstrucciones.

Qi interviene en todos los procesos del cuerpo.

Shen es la fuerza que nos mantiene vivos. La energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. No tiene substancia, pero proporciona expresión y apariencia a Jing.

Ba Zheng Shen Ming Lun (Neijing)

Lo que nos ha otorgado el cielo, es la virtud y lo que nos ha dado la tierra, es la energía, la virtud del cielo baja y la energía de la tierra asciende, de modo que Yin y Yang se reúnen para dar vitalidad a todo el ser. Así es que la materia básica de la vida es la esencia, lo que produce la reunión de la esencia de Yin y Yang, es la vida; quien lleva el Shen es el alma, y el que sale y entra con la esencia es el Espíritu.

Zhen Jiu Jia Yi Jing

La naturaleza luminosa del ser, se particulariza en el hombre en cinco aspectos: Shen, Hun, Po y sus dos aplicaciones: Yi y Zhi, que arraigan en los cinco órganos y estan relacionados con los cinco agentes (elementos).

Aspectos del Espíritu
Elemento	Madera	Fuego	Tierra	Metal	Agua
Órgano	Hígado	Corazón	Bazo	Pulmón	Riñón
Espíritus	Hun	Shen	Yi	Po	Zhi

Shen Designa toda la actividad anímica del hombre. Se dice que el Shen de una persona reside en el corazón y se puede ver fácilmente en sus ojos. Los ojos de quien tiene buen shen centellean y están vivos.

Hun Yang, se relaciona con el cielo, genera los proyectos y gobierna el inconsciente. Desencadena los impulsos necesarios para emprender una acción. Se halla en relación con el atavismo, el instinto hereditario, la fuerza de la palabra, las pulsiones y las pasiones. Controla la imaginación y desempeña un papel esencial en todo acto de creación.

Po Yin, se relaciona con la Tierra, es la parte de la consciencia más corporal, determina las acciones y reacciones del organismo destinadas a escoger, sin que intervenga la mente, lo que es útil para su supervivencia y a rechazar lo que le es perjudicial. Se expresa en los instintos primarios (succión, deglución...), y más particularmente en el instinto de conservación, vinculado al apego inconsciente al cuerpo.

Yi es la parte de nuestra mente responsable del registro de las experiencias, de su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Directamente unido a la memoria, gestiona la capacidad de integrar y reproducir informaciones.

Zhi corresponde a la voluntad, a la determinación, a la capacidad para realizar una intención. Aporta autoridad y afirmación al yo.

La teoría de los Zang-Fu (órganos-entrañas) se refiere a las funciones, manifestaciones patológicas y relación entre los órganos y las entrañas a partir de la observación de su fisiología.

El término órganos-entrañas (Zang-Fu) es el nombre genérico de todas las visceras internas del organismo. En función de sus características se dividen en órganos, entrañas y entrañas extraordinarias.

Zang (órganos) Su función es conservar la esencia y las sustancias nutritivas, y producir, transformar y reservar la energía, la sangre y el líquido orgánico. El significado etimológico de la palabra Zang es "Tesoro".

Fu (entrañas) Su función es recibir y digerir los alimentos, asimilar las sustancias nutritivas y transformar, transportar y evacuar los desechos. El significado etimológico de Fu es "Taller".

**12 Vísceras**
6 órganos	6 entrañas
Corazón	Intestino delgado
Hígado	Vesícula biliar
Bazo	Estómago
Pulmón	Intestino grueso
Riñón	Vejiga
(Maestro corazón)	(Triple recalentador)

La teoría de los cinco elementos cita 5 órganos y 5 entrañas. Maestro Corazón (el tejido que envuelve al corazón) se asimila al Corazón. El Triple recalentador (vía de circulación de energía y líquidos) no se considera una verdadera víscera.

En todas las funciones fisiológicas de los Zang-Fu existen relaciones estrechas, aunque sean diferentes. Estas relaciones se manifiestan en dos planos:

a) En el plano estructural, los Zang Fu y todas las partes del cuerpo están comunicados por los meridianos, formando así un organismo íntegro.

b) En el plano funcional, aunque cada Zang y cada Fu poseen una función específica, se establece entre ellos una relación de interdependencia y concordancia en todas sus actividades funcionales.

Las sustancias nutritivas y quintaesenciales conservadas en los Zang provienen de los alimentos absorvidos y digeridos por los Fu. Las funciones de absorción, digestión y evacuación, propias de los Fu dependen de la energía vital y de las sustancias nutritivas conservadas por los Zang.

Esta asociación de Yin y Yang (los Zang son de naturaleza Yin y los Fu de naturaleza Yang) se denomina "relación de los Zang Fu" o "relación de Biao-Li" (interior-exterior).

Los Zang-Fu y los otros tejidos del cuerpo no están situados en el mismo nivel. Los cinco Zang constituyen la parte principal a la que se asocian los Fu, comunicando además con los órganos de los sentidos y los diversos tejidos y aparatos.

Las entrañas llamadas "curiosas" no tienen ningún punto en común con las que acabamos de estudiar. Según Shu Wen "el cerebro, la médula, los huesos, los vasos, la bilis y el útero son los 6 componentes del organismo que provienen de la energía de la tierra". Como la tierra, están en la parte Yin del cuerpo y no se muestran, es por eso que se les denomina "entrañas curiosas".

Bajo el punto de vista morfológico, se parecen a los Fu, pero sus funciones son las de los Zang.

La medicina tradicional china considera que la energía, la sangre y el líquido orgánico constituyen las materias fundamentales del cuerpo humano. Su existencia se traduce en las actividades funcionales de los tejidos y de los órganos; constituyen la base de las funciones fisiológicas de las vísceras, los meridianos, los tejidos y los órganos, y desempeñan un papel extremadamente importante en el nacimiento, crecimiento, debilitamiento y muerte del ser humano, así como en el orígen y la evolución de las enfermedades.

La energía, la sangre y el líquido orgánico nutren las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos para poder mantener en buen estado su estructura y sus funciones, pero la formación, crecimiento y distribución de la energía, la sangre y el líquido orgánico dependen de las actividades funcionales de las vísceras, los tejidos, los órganos y los meridianos.

De modo que las funciones fisiológicas del cuerpo humano se basan principalmente, en la energía, la sangre, el líquido orgánico, los órganos-entrañas y los meridianos.

En general, la energía engloba dos sentidos: materia y función. La materia la constituyen las sustancias quintaesenciales con la función de estructurar el cuerpo humano y de mantener sus actividades vitales. La función designa las diferentes actividades funcionales de los tejidos-órganos-entrañas.

Existe una diferencia entre entre energías funcionales y sustanciales, aunque no es posible separarlas absolutamente. La energía sustancial constituye la base material de las energías funcionales, mientras que la energía funcional constituye la manifestación de la energía sustancial.

Medicina China - Li Ping

Cada clase de Qi tiene sus propias funciones. Si embargo, se atribuye tradicionalmente al Qi cinco funciones generales:

Impulso (Tui Dong)

Activación de las funciones de crecimiento y desarrollo del organismo en la estimulación de las funciones de las Vísceras y de los Meridianos y en la producción y en la circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos.

Calentamiento (Wen Xu)

El Qi es responsable del mantenimiento de la temperatura corporal que permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos orgánicos, así como de la evaporación de estos últimos.

Protección (Fang Yu)

El Qi posee una función inmunitaria que se expresa en la capacidad de resistir a la penetración de las energías patógenas (Xie Qi) y de luchar contra éstas cuando ya han invadido el organismo.

Control (Gu She)

Permite contener la Sangre, los Líquidos orgánicos, el Jing y las vísceras en sus lugares respectivos.

Transformación del Qi (Qi Hua)

El Jing, la Sangre, los Líquidos orgánicos y el mismo Qi están sometidos a mecanismos de transformación permanentes. El conjunto de los metabolismos depende de esta función del Qi, ya se trate de la producción de sustratos vitales o de la eliminación de residuos.

Compendio de Medicina. Eric Marié.

Según su origen, modo de producción, función, localización y propiedades, se habla de diferentes tipos de Qi. En muchos casos se trata de términos genéricos relativos al contexto en el que se utilizan.

ZHEN QI - El Qi verdadero. Está formado por el Qi original y el Qi adquirido. Designa en general todo el Qi que hay en el cuerpo.
En relación al Cielo Anterior y posterior, el Qi puede ser:
XIAN TIAN ZHI QI - Energía Ancestral. Energía cuyo origen es previo al nacimiento.
HOU TIAN ZHI Qi - Energía adquirida. Energía cuyo origen es posterior al nacimiento.
En relación al Yin y al Yang: YIN QI. YANG QI.
En relación a su orígen hablamos de:

DA QI - Energía del aire (Tian Qi Energía del Cielo). Producto de la esencia del aire que respiramos.
GOU QI - Energía de los alimentos. Producto de la esencia de los alimentos y el agua que consumimos.
JING QI - La energía esencial de los alimentos.
Al metabolizar el aire y los alimentos se produce Qing Qi y Zhuo Qi.
QING QI - Energía Clara. ZHUO QI - Energía Turbia.

En relación a sus propiedades hablamos de:
ZHENG QI - Energía antipatógena.Qi vital.
XIE QI - Energía patógena.

En relación a diferentes funciones tambien se emplea el término Qi. Así la función del corazón se denomina XIN QI, al del pulmón FEI QI, etc...

En el funcionamiento del organismo humano distinguiremos las siguientes energías básicas

Cielo anterior (heredadas)

Yuan Qi - Energía original
Yuan Qi designa la energía prenatal. Precede a la existencia del individuo y es transmitida por los padres. Representa la transmisión del Yang original por parte del padre y del Yin original por parte de la madre, así como su fusión. De esta fusión nace Yuan Qi. Yuan Qi induce el proceso de crecimiento orgánico y el proceso vital; a partir de este aliento se desarrollan las energías del cielo posterior.
Tiene como fuente Ming Men "puerta de la vida" se conserva en el Dan Tian inferior y se distribuye por todo el cuerpo a traves de los conductos de Sanjiao.
Cuando el aliento del cielo anterior (Yuan Qi) se pone en movimiento, se transforma en esencia del cielo anterior invisible, la cual se transforma en esencia material del cielo posterior.

Cielo posterior (adquiridas)

Zong Qi - La energía fundamental o Energía Pectoral
Es la primera energía adquirida a partir de las energías externas (Tian Qi Energía del Cielo). Proviene del aire y de los alimentos.
Se concentra en el tórax.

Ying Qi - La energía nutritiva
Se localiza dentro de los meridianos.
Dirige los movimientos y los pensamientos. Sirve para generar la sangre y nutrir todo el cuerpo. Cada órgano sintetiza su propio Ying.

Wei Qi - La energía defensiva
Se distribuye en la piel, en las cuatro extremidades y dentro de los órganos y vísceras, circula generalmente fuera de los vasos.
Es una forma especial de la energía sintetizada por el cuerpo, que representa la energía de protección, una especie de escudo contra la penetración de las energías nocivas.

Cada una de estas energías recorre un circuito preciso en el organismo en un ciclo propio y determinado de tiempo.

Modificaciones patológicas de la energía

Vacío
Estancamiento
Rebeldía

Xue Sangre

La sangre es el producto final de la digestión y la absorción de las sustancias nutritivas por el bazo-estómago, que suben al corazón y a los pulmones para transformarse en sangre por mediación de la transformación energética. Asimismo, la transformación de la sangre tiene estrecha relación con la energía de los riñones, ya que la energía de los riñones "produce la médula", que favorece la transformación de la sangre. Es también gracias a la energía de los riñones que el bazo y el estómago pueden asegurar sus funciones de transporte y transformación de los alimentos y que el corazón y los pulmones pueden asegurar sus funciones de transporte y distribución de la sangre.

Circulación y función de la sangre

Una vez formada, la sangre circula dentro de los vasos y recorre todo el organismo con la ayuda de la acción propulsora del corazón ("el corazón propulsa la sangre"); además la sangre tiene estrecha relación con el hígado, que la reserva y regula ("el hígado guarda la sangre de reserva"); luego, es gracias a la función de control del bazo que la sangre circula por el interior de los vasos y no se desborda fuera de ellos ("el bazo gobierna la sangre").

La función principal de la sangre es la de alimentar todas las partes del organismo, como la piel, cabello, tendones, huesos, meridianos, órganos-entrañas, etc... y así poder asumir sus distintas funciones fisiológicas.

Modificaciones patológicas de la sangre

Vacío
Estancamiento
Calor

Interrelación de la sangre y la energía

La sangre y la energía constituyen la base material de las actividades vitales del organismo humano. Se diferencian entre sí, pero se ayudan mútuamente tanto en el plano fisiológico como en el patológico.

En el plano fisiológico:

La energía engendra la sangre

Es la base material de la formación de la sangre y la absorción y transformación de las sustancias nutritivas por el bazo y el estómago. Cuanto mayor es la energía mayor es la transformación, al contrario, una deficiencia de energía lleva inevitablemente a un vacío de sangre.
La sangre no circula más que por el impulso del corazón, la función de distribución de la energía de los pulmones y la función de drenaje y evacuación del hígado. "La circulación de la energía conlleva la circulación de la sangre"

La energía controla la sangre

La función de control de la energía obliga a la sangre a circular por el interior de los vasos sin desbordarse. "La energía es la maestra de la sangre". En sentido contrario, el crecimiento y la distribución de la energía dependen también de la alimentación de la sangre. "La sangre es la madre de la energía".

Jin Ye - Líquido orgánico

El líquido orgánico es el nombre genérico de todos los líquidos del organismo. Engloba todos los líquidos de la secreción y de la excreción del cuerpo humano, como sudor, saliva, jugos gástricos e intestinales, orinas, etc...

El Sistema de los Meridianos (Jing Luo)

DAN TIAN Campo de Cinabrio

Designa algunos lugares del cuerpo, sedes de transformaciones, de mutaciones. No son simplemente depósitos.

Existen tres puntos que se consideran Dan Tien.

Dan Tian inferior

También se conoce com Qihai "Océano de Chi". Se encuentra situado aproximadamente entre dos y medio y cuatro centímetros por debajo del ombligo y a una profundidad de dos y medio a cinco centímetros, dependiendo de cada persona.

El Dan Tian Inferior está considerado el manantial de la energía humana. Es la residencia del Chi original (Yuang Qi).

Dan Tian Medio

Está situado en el plexo solar. Está considerado el centro donde se produce y almacena el Qi adquirido (Ying Qi).

Dan Tian Superior

Está situado en la frente. Es la residencia del espíritu (Shen).

"La energía espiritual que nace en el seno del aliento, se sitúa en el cinabrio superior; el aliento que nace en el seno de la esencia, se sitúa en el cinabrio mediano; la unión del agua y del aliento verdadero forma la esencia que se sitúa en el cinabrio inferior. El campo superior es la morada de la energía espiritual, el campo mediano es el palacio del aliento, y el campo inferior es la región de la esencia."

Xiuzhen shishu.

"El campo de cinabrio inferior es la raíz del hombre. En él se acumulan la esencia y la energía espiritual. Está ligado en origen e los cinco hálitos, el paladar del niño. En el hombre acumula la esencia, en la mujer las menstruaciones. Preside el nacimiento, es la puerta de unión del Yin y el Yang"

Laozi Zheng Jing

SAN JIAO Triple calentador

La conversión del aire y de los alimentos en Qi es similar a la de quemar leña para que dé calor.

Antiguamente se representaba como tres calderos, capaces de crear, por el fuego, vapores.

La zona pulmonar se denomina el Quemador Superior (Shang Jiao), el estómago se denomina el Quemador medio (Zhong Jiao), y el bajo abdomen se denomina el Quemador Inferior (Xia Jiao), Los tres suelen llamarse colectivamente el "Quemador Triple" (Sanjiao).

Se considera una de las seis entrañas del cuerpo aunque no se corresponde con ninguna víscera determinada. Tiene la función de transformar y transportar el Qi a partir de la esencia.

El calor del que se alimenta Sanjiao proviene de MingMen "la puerta vital".

Los Tres Hogares son la vía de circulación de la Energía Original que estimula la actividad fisiológica de los Órganos y las Entrañas. Esta función está más particularmente en relación con la transformación del Qi (Qi Hua). Por otra parte, los Tres Hogares son responsables de la circulación de los fluidos por la Vía de las Aguas (Shui Dao). Finalmente, los Tres Hogares rigen la digestión, la asimilación, el tránsito y la excreción, puesto que a lo largo de estas etapas, los alimentos son trasportados a través de los Tres Hogares. Son igualmente responsables de la protección de los diferentes Qi y constituyen, desde la primera respiración, la fábrica energética del ser humano.

Compendio de Medicina China. Eric Marié.

MING MEN La puerta de la vida

Está en la depresión debajo de la cuatrodécima vértebra.

Es el lugar donde reside la energía vital original (Yuan Qi) y es fuente de la energía producida en el cuerpo humano. Ayuda a la función de transformación, transporte y distribución de Sanjiao.

Calienta el bazo, el estómago y ayuda en la digestión. También está relacionado con el sistema respiratorio y con el mecanismo sexual y el sistema reproductivo.