Yang Sheng

Yang Sheng significa nutrir el principio vital y es un concepto relacionado con la medicina tradicional de china.

En los últimos tiempos es una forma de denominar algunos sistemas modernos de Chi Kung. Por ejemplo: Daoyin Yangsheng Gong, Yang Sheng Zhuang, Wu Dang Yang Sheng Qi Gong.

Teoría de la antigüedad remota sobre la energía ancestral
El primer Canon del Emperador Amarillo (Huan Di Neijing)

El Emperador Amarillo preguntó:

- El hombre que domina el "método para alimentar la vida" (Yang sheng zhi dao) ¿puede llegar a vivir hasta los 100 años y mantener su capacidad reproductiva?

Qi Bo contestó:

- Aquellos que dominan el "método para alimentar la vida" (Yang sheng zhi dao) pueden prevenir el envejecimiento; aunque tengan una edad avanzada, su cuerpo sigue siendo fuerte. Por eso, aún conservan su actividad reproductiva.

El Emperador Amarillo dijo:

-He escuchado que en la remota antigüedad existían hombres a quienes se denominaba "verdaderos"[xvii] (zhen ren), los cuales dominaban las leyes de los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían controlar su respiración y sus estados anímicos, efectuaban ejercicios respiratorios de manera que tanto su constitución física como su estado anímico alcanzaban un alto grado de armonía, y su vida, al igual que la de la naturaleza, nunca llegaba a su fin. Tal es el resultado de dominar el "método para alimentar la vida" (Yang sheng zhi dao). En la antigüedad media había "hombres sabios perfectos" (zhi ren) que seguían normas morales puras y podían dominar dicho método según los cambios de yin y yang en la naturaleza, podían vivir alejados del resto de la sociedad al acumular la energía en su interior y vivir en contacto continuo con la naturaleza, y tenían una gran capacidad tanto auditiva como visual, de modo que podían ver y escuchar objetos de las ocho direcciones.[xviii] Estos hombres, al igual que los virtuosos, seguían el mismo camino. Al mismo tiempo, existían "hombres sabios" (sheng ren) que vivían tranquilos en un ambiente natural, respetaban los cambios de los ocho vientos, seguían las costumbres sociales comunes, mantenían un estado anímico armónico, a la vez que se relacionaban con el resto de la sociedad sin alterar su orden, efectuaban trabajos físicos armónicos, no se alteraban internamente y se sentían felices con su situación. Por eso, su apariencia física no se debilitaba con facilidad y sus años podían contarse hasta 100. A su vez, había "hombres eminentes" (xian ren) que vivían en concordancia con los cambios de la naturaleza, los cambios de posición del Sol y la luna y de la localización de las estrellas, siguiendo los cambios del yin y yang y diferenciando adecuadamente las cuatro estaciones del calendario, para regular así la actividad propia de su organismo. Estos hombres se guiaban por el camino de los hombres verdaderos.

Aun cuando el hombre pueda tener una larga vida, ésta llega a su fin"

Descripción del Wu Dang Yang Sheng Qi Gong según J. Vilà, Figueres 2001

YANG SHENG GONG
Qigong de Nutrición del Principio Vital

Yangsheng (Alimentar la Vida, Nutrir el Principio Vital) es un antiguo concepto relacionado con la visión “naturalista” del mundo a partir del pensamiento taoísta. Existen antecedentes famosos en el Huangdi Neijing Suwen (黄帝内经素问 Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo, parte “Preguntas Informales”), famoso clásico de medicina, así como en el texto filosófico Zhuangzi 庄子.

El maestro Zhong Yunlong explicaba que la práctica de este Qigong tienen diferentes objetivos: la más importante es el mantenimiento de la salud, pero también hay que entenderlo como una técnica de introducción a la Alquimia Interior, como ejercicio que permite abrir y desbloquear diferentes meridianos y como práctica destinada a sentir de forma material la conexión sutil entre la Naturaleza y los seres humanos.

La tradición dice que los taoístas de Wudang alcanzan edades muy avanzadas gracias al respeto de los principios esenciales que engloban este método.

YUBEI SHI
Preparación

Aquí se incluyen unos movimientos básicos de calentamiento y abertura de articulaciones, que acostumbran la estructura corporal a las necesidades de la Forma de 13 Posturas y el Taiji de 108 movimientos. Representa también un primer contacto con el flujo entrante y saliente de Qi (气energía). La idea de esta serie de movimientos es crear un movimiento destinado a desbloquear las extremidades, una regulación completa de la respiración y permitir el trabajo entre Dantian丹田 y Laogong (劳宫 palma de las manos) Entre los puntos importantes cabe destacar el trabajo en espiral, en el que hay que trazar círculos con las rodillas, evitando cualquier acción simple en línea recta de las piernas o de los brazos.

TUNA DAO YIN FA
Técnica de Respiración Profunda y Conducción Energética

El nombre Tuna 吐呐 proviene del antiguo término tu gu na xin (吐故纳新“expulsar lo gastado y absorber lo nuevo”), y designa un tipo de respiración profunda y plena que permita eliminar toxinas y absorber nutrientes. La práctica se inicia en el trabajo de la Órbita Microcósmica (小周天 Xiaozhoutian), y representa la etapa previa de la preparación de la medicina (药 yao) o elixir alquímico (丹 dan). Daoyin导引se refiere a la conducción consciente de energía por todo el cuerpo gracias a la respiración, a movimientos rítmicos de las extremidades y la atención mental. El trabajo otorga la misma importancia a la activación de los Laogong y la comunicación entre el canal dorsal Yang (督 Du) y el frontal Yin (任 Ren), así como al cultivo de la respiración infradiafragmática (llamada tradicionalmente “respiración abdominal” 腹式呼吸 Fushi Huxi). Entre los puntos esenciales destaca el trabajo de la respiración abdominal. Hay que concentrarse en llevar la respiración hasta el Dantian; al expirar, la primera parte del aire sale espontáneamente, y el resto se hace retornar, en forma de Qi hasta el Dantian, sintiendo “como si el corazón bajase hasta el abdomen”. La sensación que queda se denomina “construir los cimientos” (筑基 Zhu Ji), para preparar la medicina interior.

CAI BU FA
Técnica de Absorción y Tonificación (de energía)

Este es el ejercicio más interno de toda la serie. En este método, se pasa a absorber (采 Cai) la energía del medio ambiente (外气wai qi), para filtrarla y reunirla con la propia energía interior (内气nei qi), para crear una tonificación (补 Bu) general. El trabajo interior de las series anteriores se amplía, trabajando la captación de energía por los meridianos de los brazos en coordinación con la respiración. También pasa una parte de energía a los ojos, despertando centros psíquicos sutiles, como el Dantian superior (Palacio Nirvana, Niwangong泥丸宫)Entre los puntos esenciales hay que prestar atención a la reacción interna del ejercicio. Hay que sentir la conexión entre interior (cuerpo) y exterior (entorno). Esta práctica es aún más beneficiosa si se puede captar energía de un árbol, una roca, un río, etc,

HUN YUAN ZHUANG
Postura Universal

Desde el ejercicio anterior, los brazos suben con naturalidad hasta la altura del pecho, en la conocida posición de “abrazar el árbol” del Qigong. El trabajo externo se detiene y la concentración interna aumenta, “buscando el movimiento en medio de la calma”. La circulación de la Órbita Microcósmica se mantiene en marcha duranto unos diez minutos como mínimo.

SHOU SHI
Cerrar la Práctica

En el momento en que se desee terminar la práctica del Yangsheng Gong, hay que devolver toda la energía movilizada al Dantian, con lo que se conseguirá una reserva extra de Qi. Poco a poco, sin prisas, se vuelve a la normalidad. Nunca hay que terminar la práctia de manera brusca o repentina; hay que darse unos momentos de paz interior antes de retomar las actividades cotidianas.