Sin cuestionar esta tradición cabe mencionar los artículos " The I-Chin Ching, Fact or Fancy? " y " Research Refutes Indian Origin of I-chin ching " de William C.C. Hu publicados en Blackbelt Magazine en 1965 en los que indica que no existe ninguna referencia documentada, anterior a 1858 de este tipo de chi kung, cuando P'an Wei, en aquel entonces gobernador de la provincia de Hupeh compiló diverso material histórico y lo publicó bajo el título de Wei-sheng yao-shu. El número de ejemplares fué muy reducido y se habria perdido a no ser por la labor del académico Wang Tsu-yuan que imprimió el trabajo de P'an Wei's bajo el título de Nei-kung t'u shuo en 1881, y que ha sido reimpreso en posteriores ediciones hasta fecha reciente. En este trabajo no existía ninguna mención acerca de Bodhidharma ni del orígen hindú de estos ejercicios, por lo contrario mencionaba los conocimientos tradicionales de medicina china, las prácticas de Dao Yin y el taoísmo.
En su investigación W.C.C.Hu encontró la descripción de diversas series de ejercicios con el nombre de Yijinjing. Menciona que los académicos consideraron, por error, más auténtica una versión de Wang Tsu-yuan en la que éste habia agregado información al trabajo de P'an Wei.
En cuanto a la atribución de la génesis del Yijinjing a Bodhidharma tal como la describe Yang Jwing Ming cita el prefacio(1) al Weisheng I-chin ching de una edición de 1875 de Surig Kuang-so (o atribuida al mismo).
En el mismo artículo se desmonta la posibilidad de que Li Ching fuera el autor de dicho prefacio.
De cualquier forma, lo
cierto es que en occidente entre los aficionados a las artes marciales ha
calado la versión y la terminología empleada por el Dr. Yang
Jwing Ming y de esta forma se asocia el término Yijinjing con todo
el Chi Kung Wei Dan (externo) y se cree, posiblemente por error, que fué
su orígen.
La serie de ejercicios que describimos aquí nos enseñan que la forticación del exterior y la purificación del interior del cuerpo deben considerarse como dos aspectos de un único gran método, destinado a la unificación de la materia con el espíritu. Asimismo y como acabamos de ver, este método es el resultado de la combinación de sistemas preconizados por maestros budistas y taoístas. En los templos, los monjes y las monjas, tanto budistas como taoístas, han sacado de él el máximo provecho. Solían decir: "La práctica de este método durante un año devuelve la vitalidad física y mental; el segundo año mejora la circulación sanguínea
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Existe una descripción de los ejercicios que es similar a esta ilustración libro Qi Gong La vía del sosiego de Liu Dong. Ed. Kairós. ISBN 84-7245-474-6 Liu Dong recoge la tradición de Da mo y señala al Taoísta Zi Yi del monte Tian Tai como compilador de la serie de ejercicios actual fruto de la integración de las instrucciones del Yi Jin Jing de Da mo y las prácticas de Dao Yin, Tu Na y Xing Qi.
El nombre de los ejercicios según aparecen (de izqda a dcha y de arriba a abajo) es la siguiente (la numeración se refiere al orden indicado por Liu Dong):
1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)
2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo (Wei Tuo Xian Chu Er Shi)
3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Chi)
4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zhai Xing Huan Duo Shi)
5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Shi)
6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Chi)
7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)
8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Shi)
9. El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Zhuo Shi)
10. El Tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San She)
11. Inclinarse (Da Gong Shi)
12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Shi)
y nutre los meridianos; el tercer año flexibiliza los músculos y nutre las entrañas; el cuarto año mejora los meridianos y nutre las vísceras; el quinto año purifica la médula y nutre el cerebro".
Las principales especificaciones de este
método son cinco:
Quietud
Los ejercicios propuestos requieren quietud,
de otra forma no es posible hacer penetrar en uno mismo la energía
natural, escuchar los sonidos de la naturaleza y apreciar sus colores. Cuando
el agua del lago está en calma, refleja la imagen de la Luna de forma
nítida y clara. Cuando el espíritu está en calma, la
energía
natural puede penetrar permanentemente
en el cuerpo.
Lentitud
La práctica de estos movimientos
debe estar impregnada por la lentitud, sólo así es posible
flexibilizar a fondo los músculos y las articulaciones, y permitir
que el Qi y la sangre circulen por el cuerpo, Para lograr la extensión,
el desarrollo y la relajación, tanto de los músculos como de
los tendones, la lentitud constituye la
principal condición a observar,
la base fundamental de todo el método.
Extensión
En cada movimiento, todos los tendones
y todas las articulaciones deben ser, sin excepción alguna, estirados
al máximo.
Pausa
Una extensión máxima debe
mantenerse durante cierto tiempo para aumentar la eficacia de la extensión,
permitiendo liberar una energía mayor en el momento de la relajación.
Flexibilidad
Las extremidades y el tronco deben ser
flexibles y estar distendidas. El objetivo es que la sangre circule sin obstáculos
y que el Qi penetre profundamente en el cuerpo, donde su acción es
comparable a la de una esponja que absorbiera el agua. Nuestros antepasados
decían: "Gu Zhen Jin Rou, Qi Xue Cai Liu, Jiu Shi
Dao Li)" ("En verdad, la rigidez de los
huesos y la flexibilidad de los músculos favorecen la libre circulación
de la energía y de la sangre").
APLICACIóN
Preparación
Aquietar el espíritu: pies juntos,
puños cerrados con el pulgar en el centro de la palma de la mano.
Aguardar a que se forme la saliva, deglutirla y hacerla bajar hasta el Dan
Tian inferior. La punta de la lengua contra el paladar.
1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)
Este movimiento conduce la energía a las manos y el pecho.
- Separar el pie izquierdo, manteniendo los pies paralelos.
- Levantar los brazos lateralmente hasta la altura de los hombros, adelantar las manos orientadas una hacia la otra, con las palmas hacia el pecho.
- Llevar la mirada a las manos.
- Respiración natural.
2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo (Wei Tuo Xian Chu Er Shi)
Este movimiento de apertura del pecho establece la comunicación con el Cielo y estira los tendones.
- Llevar los codos hacia el cuerpo y avanzar las manos, espirando. Abrir acto seguido ampliamente las manos hacia el Cielo inspirando mientras se eleva la mirada.
3. Depositar la ofrenda a la puerta
del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Chi)
- El cuerpo y el espíritu entran en comunicación con el Cielo, en un movimiento de estiramiento extenso de los tendones.
- Llevar las manos cerca de las orejas, con las palmas hacia adelante girando las muñecas. Empujar luego con las manos hacia el Cielo espirando.
4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zhai Xing Huan Duo Shi)
Este movimiento estira los tendones en
torsión.
- Colocar la mano izquierda sobre la espalda, con la palma mirando hacia atrás, girando la cabeza hacia la izquierda. La mano derecha acompaña el movimiento de rotación dirigiéndose hacia arriba, como si quisiera recoger una estrella y llevarla ante la frente.
- Con la mano delante de la frente, mano y cabeza continúan el movimiento hacia la derecha, seguidas del resto del cuerpo, hasta que éste haya girado al máximo hacia la derecha.
- Invertir la posición de las manos: la derecha se coloca a la espalda y la izquierda recoge estrellas.
- Describir entonces el movimiento en el sentido contrario (de derecha a izquierda).
- Efectuar tres veces toda la serie de movimientos.
- Respiración natural.
5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Shi)
Este movimiento concentra la fuerza en
los tendones después del estiramiento.
- Partir de la posición final del movimiento precedente (mano izquierda hacia las estrellas y mano derecha en la espalda, cuerpo girado a la izquierda).
- Bajar la mano izquierda llevando el pie derecho, apoyado sobre su punta, hacia el pie izquierdo.
- Cada mano pasa por debajo de su correspondiente axila, la mano derecha de delante hacia atrás y la izquierda de atrás hacia adelante.
- Girar el cuerpo hacia la derecha, apoyar el pie derecho adelantando la mano derecha abierta; la mano izquierda apunta hacia atrás como la cola de un buey
Concentración: imaginar la mano derecha como la reja del arado, que abre el surco en plena Tierra.
- Flexionar las rodillas apretando los puños.
- Llevar el cuerpo al eje de partida, con la mano derecha abierta a la altura de la cabeza. Abrir la mano izquierda, llevando el pie izquierdo, apoyado sobre su punta, hacia el pie derecho.
- Repetir el mismo movimiento hacia la izquierda y efectuar toda la serie tres veces a la derecha y tres a la izquierda.
6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Chi)
Este movimiento aumenta la fuerza de
los tendones.
- Volver a la posición inicial, con los pies separados a la misma distancia que los hombros.
- Adelantar las manos abiertas y elevarlas hacia el Cielo. Luego cerrar los puños y llevarlos a las caderas, orientados hacia adelante.
- Subir los puños hacia el pecho inspirando, abrir las manos hacia adelante y empujar espirando.
- Colocar de nuevo los puños en las caderas inspirando y repetir dos veces el movimiento. Volver a la posición inicial.
7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)
Este ejercicio moviliza la médula espinal.
- Separar ampliamente el pie izquierdo hacia la izquierda. Flexionar las rodillas para bajar tanto como sea posible.
- Levantar los brazos, con las manos abiertas y las palmas hacia abajo por encima de las rodillas, con los brazos arqueados. Observación: los tres platos están representados por los brazos, las manos y los pies .
- Girar lentamente la cabeza, primero hacia la izquierda y luego hacia la derecha, estirando el cuello. Retornar la cabeza al eje del cuerpo y realizar con ella un movimiento de traslación, separándola lentamente y volviéndola rápidamente a su posición central.
- Repetir todo el movimiento hacia la
derecha.
Concentración en la mirada.
8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Shi)
Este movimiento hace salir las energías
negativas de las profundidades en las que se encuentran.
- Volver a la posición inicial. Levantar las manos, girar el cuerpo a la izquierda con la mano izquierda a la espalda. La mano derecha pasa por detrás de la nuca y atrapa el lóbulo de la oreja izquierda.
- Sin desplazar las manos, girar cabeza y cuerpo lo más que se pueda hacia la derecha. Volver al centro. La mano derecha desenvaina entonces el sable (iimaginario, por supuesto!) que se encuentra en la espalda y con dos mandobles al frente en diagonal, trocea a los fantasmas (igualmente imaginarios!)
- Repetir todo el movimiento por el otro lado.
Concentración: los ojos siguen el movimiento del sable.
9. El dragón azul saca las uñas
(Qing Long Tan Zhuo Shi)
Este ejercicio moviliza la médula.
- Regresar a la posición inicial.
- Separar ampliamente el pie izquierdo con un gran paso lateral. Elevar las manos hacia adelante, con las palmas hacia el Cielo. Llevar luego las manos hacia las caderas, orientadas hacia adelante. Subir el puño derecho hasta la altura del pecho.
- Abrir acto seguido la mano en forma de garra y adelantarla, girando al mismo tiempo hacia la izquierda.
- Llevar la mano derecha detrás de la cabeza y dar un zarpazo hacia adelante, girando la cabeza hacia la derecha. El movimiento se efectuará inspirando.
- Colocar de nuevo el puño en la cadera.
- Repetir el mismo movimiento hacia la derecha. Realizar un total de tres movimientos a cada lado.
Concentración: en el movimiento del cuerpo y de la mano, que ondulan como un dragón.
10. El tigre agresivo sale de la montaña
(Meng Hu Chu San She)
Este movimiento estira la médula y los tendones.
- Regresar a la posición inicial.
- Separar el pie izquierdo y abrir lateralmente los brazos.
- Bajar las manos hasta ponerlas sobre el suelo, a ambos lados del pie izquierdo. Es la postura del tigre: pierna derecha estirada, espalda horizontal y cabeza levantada.
- Replegarse hacia atrás sobre la pierna derecha y luego estirarse al máximo hacia adelante.
- Repetir el mismo movimiento sobre la derecha.
Concentración: el tigre atrapa a su presa.
Este movimiento hace circular la energía a lo largo del eje sacrocraneal.
- Regresar a la posición inicial.
- Separar el pie izquierdo a la distancia de los hombros. Elevar ampliamente las manos y colocarlas tras la nuca.
- Estirar la espalda inclinándose hacia adelante hasta que la parte superior de la cabeza mire hacia el suelo.
- Elevarse y repetir el movimiento dos veces.
12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Shi)
Este movimiento purifica el interior y refuerza el exterior.
- Regresar a la posición inicial.
- Dar un gran paso lateral con el pie izquierdo.
- Con un movimiento lateral ascendente de los brazos, dirigir las palmas de las manos hacia el Cielo.
- Inclinarse estirando la espalda hacia adelante, con los brazos en prolongación de la misma, hasta que las palmas de las manos descansen sobre el suelo, delante de los pies. la parte superior del cráneo mirando hacia abajo.
- Enderezarse comenzando por la cabeza. Luego los brazos se elevan por los costados hacia el Cielo, mientras que el tronco se endereza.
- Repetir el movimiento tres veces.
Concentración: limpiar la médula en profundidad
"The preface is said to have been written by Li Ching, a great military officer of the T'ang dynasty (618-906 A.D). It is dated the second year of the reign of Emperor T'ai-tsung of the T'ang Dynasty (629 A.D) .
Li Ching writes:
"In the time of the Hou-Wei
dynasty (424-535 A.D.), in the year of T'ai-ho (477 A.D.) when Emperor Hsiao-ming
was on the Dragon throne, the Indian priest Ta-mo (Bodhidharma in Chinese),
arrived at the court of Wu-ti, the first emperor of the Liang dynasty. He
then went to the Kingdom of Wei in Northern China and lived in the Shao-lin
Monastery.
After a residence of nine
years, he died and was buried at the foot of the Hsiung-erh Mountain, between
the present day provinces of Honan and Shansi. After a course of years while
his monument was being repaired, an iron box was discovered within his coffin.
The inside of the box
was filled with wax which protected the contents. The contents were two
books, one termed the Hsi-sui ching and the other the I-chin ching.
The I-chin ching concerned
the conservation of the body. The Hsi-sui ching, however, was later lost
to the world after several generations. The surviving text of the I-chin ching
was written in the language of T'ien-chu (as India was then called). There
was great difficulty in having the text translated and the real meaning of
the I-chin ching was lost.
What the priests of the
Shao-lin Monastery derived from the I-chin ching was the advantages of self-defense
methods. One of the monks at the monastery argued that what Bodhidharma
left could not be unimportant and just methods of self-defense. This monk
went on a pilgrimage to the O-mei Mountains in the province of Szechwan
in Southwestern China in search of one who could translate the work and
extract the true meaning of the I-chin ching.
He soon met an Indian
priest by the name of Pramiti. Pramiti told him that the language of Buddha
cannot be readily translated because it is extra- ordinarily deep in meaning.
Pramiti explained the I-chin ching only as far as he was able.
The monk was invited to
stay at the temple and be initiated by degrees into the details of the I-chin
ching. In one hundred days of practicing, he became quite strong. In the
second one hundred days, his entire body had received the full benefit. After
the third one hundred days, his constitution became as hard as steel, and
he felt he could be a Buddha. The visiting monk was so pleased that he accompanied
the Indian priest wherever he went.
A person by the name of-
Hsii Hung met the monk and Pramiti and obtained from them the secret method
of the I-chin ching. Hsu Hung then gave the texts of the I-chin ching to
a red-bearded person who in turn gave it to the writer of this preface."
