Yi Jin Jing 易筋經 (Clásico del cambio del músculo / tendón)

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Yijinjing Qi gong quiere decir - trabajo de la energía del cambio del músculo / tendón -. El orígen de este chi kung se remonta a las enseñanzas de Bodhidharma en el templo Shaolín. Bodhidharma (Da Mo) fué el iniciador del Budismo Chan en China que luego se transmitió al Japón donde devino el Zen.

"Da Mo, también conocido como Bodhidharma, fue príncipe de una pequeña tribu del sur de la India. Da Mo pertenecía a la escuela budista mahayana. Se cree que nació hacia el año 483 d.c.

Da Mo fue invitado a predicar en China por el emperador Liang en el año 527 d.c. Cuando el emperador juzgó que no le agradaba la teoría budista de Da Mo, el monje se retiró al Templo Shaolín. Cuando éste llegó al templo vió que los sacerdotes eran débiles y enfermizos, así pues, se recluyó en un lugar para sopesar el problema. Cuando salió, tras nueve años de reclusión, escribió dos libros: el "Yi Gin Ching" (Tratado del Cambio Músculo / Tendón) y el "Shii Soei Ching" (Tratado del Lavado Médula / Cerebro).

El Yi Gin Ching, enseñó a los monjes a recuperar su salud y a transformar sus débiles cuerpos en cuerpos fuertes."
 

Chi Kung del cambio músculo/tendón y lavado médula/cerebro - El secreto de la juventud - Dr. Yang Jwing-Ming
 
Sin cuestionar esta tradición cabe mencionar los artículos " The I-Chin Ching, Fact or Fancy? " y " Research Refutes Indian Origin of I-chin ching " de William C.C. Hu publicados en Blackbelt Magazine en 1965 en los que indica que no existe ninguna referencia documentada, anterior a 1858 de este tipo de chi kung, cuando P'an Wei, en aquel entonces gobernador de la provincia de Hupeh compiló diverso material histórico y lo publicó bajo el título de Wei-sheng yao-shu. El número de ejemplares fué muy reducido y se habria perdido a no ser por la labor del académico Wang Tsu-yuan que imprimió el trabajo de P'an Wei's bajo el título de Nei-kung t'u shuo en 1881, y que ha sido reimpreso en posteriores ediciones hasta fecha reciente. En este trabajo no existía ninguna mención acerca de Bodhidharma ni del orígen hindú de estos ejercicios, por lo contrario mencionaba los conocimientos tradicionales de medicina china, las prácticas de Dao Yin y el taoísmo.

En su investigación W.C.C.Hu encontró la descripción de diversas series de ejercicios con el nombre de Yijinjing. Menciona que los académicos consideraron, por error, más auténtica una versión de Wang Tsu-yuan en la que éste habia agregado información al trabajo de P'an Wei.

En cuanto a la atribución de la génesis del Yijinjing a Bodhidharma tal como la describe Yang Jwing Ming cita el prefacio(1) al Weisheng I-chin ching de una edición de 1875 de Surig Kuang-so (o atribuida al mismo).

En el mismo artículo se desmonta la posibilidad de que Li Ching fuera el autor de dicho prefacio.

De cualquier forma, lo cierto es que en occidente entre los aficionados a las artes marciales ha calado la versión y la terminología empleada por el Dr. Yang Jwing Ming y de esta forma se asocia el término Yijinjing con todo el Chi Kung Wei Dan (externo) y se cree, posiblemente por error, que fué su orígen.
 
 


imágen de http://shaolin.nm.ru







Existe una descripción de los ejercicios que es similar a esta ilustración libro Qi Gong La vía del sosiego de Liu Dong. Ed. Kairós. ISBN 84-7245-474-6 Liu Dong recoge la tradición de Da mo y señala al Taoísta Zi Yi del monte Tian Tai como compilador de la serie de ejercicios actual fruto de la integración de las instrucciones del Yi Jin Jing de Da mo y las prácticas de Dao Yin, Tu Na y Xing Qi.

El nombre de los ejercicios según aparecen (de izqda a dcha y de arriba a abajo) es la siguiente (la numeración se refiere al orden indicado por Liu Dong):

  1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)
  2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo (Wei Tuo Xian Chu Er Shi)
  3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Chi)
  4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zhai Xing Huan Duo Shi)
  5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Shi)
  6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Chi)
  7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi) 
  8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Shi)

  9. El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Zhuo Shi)
10. El Tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San She)
11. Inclinarse (Da Gong Shi)
12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Shi)
 

La serie de ejercicios que describimos aquí nos enseñan que la forticación del exterior y la purificación del interior del cuerpo deben considerarse como dos aspectos de un único gran método, destinado a la unificación de la materia con el espíritu. Asimismo y como acabamos de ver, este método es el resultado de la combinación de sistemas preconizados por maestros budistas y taoístas. En los templos, los monjes y las monjas, tanto budistas como taoístas, han sacado de él el máximo provecho. Solían decir: "La práctica de este método durante un año devuelve la vitalidad física y mental; el segundo año mejora la circulación sanguínea
y nutre los meridianos; el tercer año flexibiliza los músculos y nutre las entrañas; el cuarto año mejora los meridianos y nutre las vísceras; el quinto año purifica la médula y nutre el cerebro".

Las principales especificaciones de este método son cinco:
 

Quietud

Los ejercicios propuestos requieren quietud, de otra forma no es posible hacer penetrar en uno mismo la energía natural, escuchar los sonidos de la naturaleza y apreciar sus colores. Cuando el agua del lago está en calma, refleja la imagen de la Luna de forma nítida y clara. Cuando el espíritu está en calma, la energía
natural puede penetrar permanentemente en el cuerpo.
 

Lentitud

La práctica de estos movimientos debe estar impregnada por la lentitud, sólo así es posible flexibilizar a fondo los músculos y las articulaciones, y permitir que el Qi y la sangre circulen por el cuerpo, Para lograr la extensión, el desarrollo y la relajación, tanto de los músculos como de los tendones, la lentitud constituye la
principal condición a observar, la base fundamental de todo el método.
 

Extensión

En cada movimiento, todos los tendones y todas las articulaciones deben ser, sin excepción alguna, estirados al máximo.
 

Pausa

Una extensión máxima debe mantenerse durante cierto tiempo para aumentar la eficacia de la extensión, permitiendo liberar una energía mayor en el momento de la relajación.
 

Flexibilidad

Las extremidades y el tronco deben ser flexibles y estar distendidas. El objetivo es que la sangre circule sin obstáculos y que el Qi penetre profundamente en el cuerpo, donde su acción es comparable a la de una esponja que absorbiera el agua. Nuestros antepasados decían: "Gu Zhen Jin Rou, Qi Xue Cai Liu, Jiu Shi
Dao Li)" ("En verdad, la rigidez de los huesos y la flexibilidad de los músculos favorecen la libre circulación de la energía y de la sangre").
 
 

APLICACIóN
 

Preparación

Aquietar el espíritu: pies juntos, puños cerrados con el pulgar en el centro de la palma de la mano. Aguardar a que se forme la saliva, deglutirla y hacerla bajar hasta el Dan Tian inferior. La punta de la lengua contra el paladar.
 
 

1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)

Este movimiento conduce la energía a las manos y el pecho.

Concentración: esperar que llegue la energía a las manos.
 
 

2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo (Wei Tuo Xian Chu Er Shi)

Este movimiento de apertura del pecho establece la comunicación con el Cielo y estira los tendones.

Concentración: imaginar que se está sosteniendo una ofrenda muy pesada.
 


3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Chi)

Concentración: imaginar que las manos atraviesan el Cielo.
 
 

4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zhai Xing Huan Duo Shi)

Este movimiento estira los tendones en torsión.
 

Concentración: la estrella de La mano ilumina la frente para encender el espíritu.
 
 

5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Shi)

Este movimiento concentra la fuerza en los tendones después del estiramiento.
 

Respiración: inspirar cuando las manos pasan por debajo de las axilas. Espirar al adelantar la mano derecha.

Concentración:
imaginar la mano derecha como la reja del arado, que abre el surco en plena Tierra.

 
 

6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Chi)

Este movimiento aumenta la fuerza de los tendones.
 

Concentración: reunir toda la fuerza en los puños para empujar la montaña.
 
 

7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)

Este ejercicio moviliza la médula espinal.

Respiración: natural.

Concentración en la mirada.

 
 

8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Shi)

Este movimiento hace salir las energías negativas de las profundidades en las que se encuentran.
 

Respiración: inspirar antes de desenvainar y espirar profundamente.

Concentración:
los ojos siguen el movimiento del sable.

 


9. El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Zhuo Shi)

Este ejercicio moviliza la médula.

Respiración: inspirar al llevar el puño hacia el pecho; espirar al dar el zarpazo.

Concentración:
en el movimiento del cuerpo y de la mano, que ondulan como un dragón.

 


10. El tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San She)

Este movimiento estira la médula y los tendones.

Respiración:inspirar al retroceder; espirar por la boca al estirarse.

Concentración
: el tigre atrapa a su presa.

 
 

11. Inclinarse (Da Gong Shi)

Este movimiento hace circular la energía a lo largo del eje sacrocraneal.

Concentración: sobre el movimiento de flujo y reflujo de la energía a lo largo del eje cerebroespinal.
 

12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Shi)

Este movimiento purifica el interior y refuerza el exterior.

Respiración: natural

Concentración:
limpiar la médula en profundidad



(1)

"The preface is said to have been written by Li Ching, a great military officer of the T'ang dynasty (618-906 A.D). It is dated the second year of the reign of Emperor T'ai-tsung of the T'ang Dynasty (629 A.D) .

Li Ching writes:

"In the time of the Hou-Wei dynasty (424-535 A.D.), in the year of T'ai-ho (477 A.D.) when Emperor Hsiao-ming was on the Dragon throne, the Indian priest Ta-mo (Bodhidharma in Chinese), arrived at the court of Wu-ti, the first emperor of the Liang dynasty. He then went to the Kingdom of Wei in Northern China and lived in the Shao-lin Monastery.
After a residence of nine years, he died and was buried at the foot of the Hsiung-erh Mountain, between the present day provinces of Honan and Shansi. After a course of years while his monument was being repaired, an iron box was discovered within his coffin.
The inside of the box was filled with wax which protected the contents. The contents were two books, one termed the Hsi-sui ching and the other the I-chin ching.
The I-chin ching concerned the conservation of the body. The Hsi-sui ching, however, was later lost to the world after several generations. The surviving text of the I-chin ching was written in the language of T'ien-chu (as India was then called). There was great difficulty in having the text translated and the real meaning of the I-chin ching was lost.
What the priests of the Shao-lin Monastery derived from the I-chin ching was the advantages of self-defense methods. One of the monks at the monastery argued that what Bodhidharma left could not be unimportant and just methods of self-defense. This monk went on a pilgrimage to the O-mei Mountains in the province of Szechwan in Southwestern China in search of one who could translate the work and extract the true meaning of the I-chin ching.
He soon met an Indian priest by the name of Pramiti. Pramiti told him that the language of Buddha cannot be readily translated because it is extra- ordinarily deep in meaning. Pramiti explained the I-chin ching only as far as he was able.
The monk was invited to stay at the temple and be initiated by degrees into the details of the I-chin ching. In one hundred days of practicing, he became quite strong. In the second one hundred days, his entire body had received the full benefit. After the third one hundred days, his constitution became as hard as steel, and he felt he could be a Buddha. The visiting monk was so pleased that he accompanied the Indian priest wherever he went.
A person by the name of- Hsii Hung met the monk and Pramiti and obtained from them the secret method of the I-chin ching. Hsu Hung then gave the texts of the I-chin ching to a red-bearded person who in turn gave it to the writer of this preface."


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