El trabajo de los músculos profundos
- Anatomía para el movimiento. Blandine
Calais-Germain y Andrée Lamotte
Jianshen
Zhuang
Orientado a mejorar la forma física y la relajación.
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Posiciones estáticas
de Wang Shu Jin
Posiciones estáticas de otros maestros
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Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sigung Wong, Doc Fai. Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de entrenamiento SHILI, MOCA BU, FALI, SHI SHENG, TUI SHOU y SAN SHOU, algunos de los cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi Chuan.Wang Xiangzhai, que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas marciales, desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan.
Doc-Fai Wong y Jane Hallander, Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation, han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi), alumno de Wang Xiangzhai, fundador del Yiquan, y su esposa Min Ou Yang.
Wang Xiangzhai
Peng Si Yu
Min Ou Yang
GM Wong, Doc Fai
Min Ou Yang - Peng Si Yu
Jianshen Zhuang
De pie, con los pies separados el ancho de los hombros, paralelos (en el wushu los pies paralelos se refiere a que los pulgares deben estar orientados al frente y estar paralelos, con lo cual observamos como los talones se abren ligeramente al exterior).
Hemos de notar que el peso del cuerpo se distribuye de forma uniforme por ambos pies y ahuecarlos ligeramente como si fueran ventosas. A partir de los pies desarrollaremos nuestras raíces (de chi), base del equilibrio y fuente de energía.
Las piernas ligeramente flexionadas (en esta posición las piernas se flexionan muy poco, simplemente para que no estén rígidas. Como si estuviesemos en pie apoyados en un taburete alto), manteniendo separadas las rodillas con la simple intención de que no caigan hacia dentro, de forma que se mantengan orientadas en la dirección de los pies y las pantorrillas se hallen verticales.
La
cadera está basculada con la ayuda de la flexión de las rodillas
(como si 
quisieramos bailar la danza oriental del vientre).
Todo el cuerpo está suspendido por la parte superior de la cabeza. El punto por el que está suspendido está en línea con la punta de las orejas (no se trata de la coronilla).
Con ello se persigue alinear la columna vertebral de forma que parezca una espiga vertical desde el sacro (su parte inferior, la que está en contacto con el suelo cuando nos sentamos con las piernas cruzadas) hasta la parte superior de la cabeza que se mantiene erguida, relajada, de forma que la energía pueda circular libremente.
Los hombros y el cuello relajados mediante el trabajo de los trapecios. Los brazos relajados separados ligeramente del cuerpo (como si sostuviesemos huevos en las axilas). Los dedos estirados pero no tensos. Ligeramente separados, justo la separación que se produce al liberarlos de tensión. Los pulgares próximos al resto de los dedos.
La mirada tranquila orientada al horizonte (al principio podemos practicar con los ojos cerrados pues nos será más facil tomar consciencia del cuerpo y tranquilizar la mente).
Nuestros pies se hunden en la tierra desarrollando raíces imaginarias que nos permiten absorver la energía. La energía de la tierra asciende en espiral por nuestras piernas y la acumulamos en el Tan Tien inferior (cuatro dedos por debajo del ombligo y cuatro dedos dentro del abdomen, usualmente nuestro centro de gravedad). El abdomen ha de permanecer relajado.
Avanzaremos a medida que aprendamos a superar la sensación de fatiga, agarrotamiento y dolor mediante la relajación forzada por nuestra voluntad (ayuda a ello visualizaciones como la de sonreir a las partes doloridas, mandarles mensajes de tranquilidad o superarlo con estoicismo). Cuando traspasemos esta barrera experimentaremos una sensación de energía y calor que recorre todo nuestro cuerpo (muy pronto, no es necesario esperar meses para ello).
Muchas personas comentan que estas posiciones no son naturales. Pueden no parecerlo porque suponen corregir una serie de defectos crónicos que hemos acumulado a lor largo de años y por lo tanto forzar de nuevo al cuerpo aunque sea para devolverlo a un estado natural en el que la energía pueda circular libremente.
El trabajo ha de ser gradual y nunca con violencia. Al principio lo más importante es encontrar nuestro centro, para ello es necesario que nos sintamos cómodos.
Un
camino de mil kilómetros empieza por un paso. El objetivo es llegar,
no hay prisas ni pausas.
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Sifu Jane Hallander
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Comentarios sobre las posiciones fundamentales de “abrazar el árbol”
(Zhanzhuang Gong, lit. ejercicio del poste clavado) del impulsor del arte,
Wang Xiangzhai (1890-1963) - Jordi Vilà, Lista de
Correo Taiji 31/1/2001
1- Sobre la relajación: “El ejercicio de estar de pie como un poste apunta a desarrollar fuerza a partir de la no-fuerza; movimiento a partir del no-movimiento, y movimiento rápido a partir del movimiento lento. Cuanto más relajado está el cuerpo, más velozmente circulará la sangre y más grande será la fuerza generada. Si se practica con fuerza rígida, por el contrario, se crea tensión y el cuerpo pierde su flexibilidad natural, hasta el punto de obstaculizar el flujo de la sangre. Este tipo de fuerza es del tipo “sin forma”, y es particular del espíritu. Si se usa la fuerza “con forma”, se pierde la naturaleza esencial del movimiento... Cuando el cuerpo está lo más relajado posible, el espíritu está totalmente recogido; por eso, aunque la forma pueda parecer limitada e indolente, la mente es ágil” 2- Concentración y serenidad “Ya que este ejercicio es a la vez mental y físico, eliminar las distracciones es un elemento importante. Pero ya que la reflexión en las personas (sobre todo las adultas) es abundante, esta eliminación no es una empresa fácil. Son muchos los que consideran que es una dificultad mayor y se esfuerzan en alcanzar un “estado de quietud” con el resultado de que, cuanto más se esfuerzan, más tensión surge y mayor es la fatiga mental. Apenas se extingue un pensamiento, surgen otros muchos en una espiral creciente de tensión hasta que las distracciones galopan libres como un caballo salvaje. Los antiguos desarrollaron numerosos métodos para ayudar a los principiantes; pero según mi experiencia personal, solo con estar completamente relajado y natural, sin esforzarse en controlar, sino dejando vagar los pensamientos, pero sin descuidarse, se podrá en realidad, estabilizar y liberar la mente. Si la incursión de distracciones es especialmente preocupante, entonces se puede imaginar que se es como un gran horno, que recoge y disuelve cualquier pensamiento, como copos de nieve u hojas que caen en el fuego.” “Generalmente no debemos cambiar la postura durante la práctica, Ya que en cuanto mente y cuerpo estén relajados y tranquilos, la sangre acelerará su circulación. Al cambiar de improviso la posición cuando el movimiento interno está comenzando, va a hacerla lenta... Pero, una vez que este movimiento interno haya hecho efecto, entonces los cambios externos pueden realizarse sin influenciarlo. Entonces se puede uno mover a voluntad sin constricciones en la postura.” |
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Jiji Zhuang
Mao
Dun (La lanza y el escudo)
Esta
posición recuerda a un guerrero con el escudo en una mano y la lanza
en otra.
Colocar un pie adelantado en Diu ma (pie de gato). Todo el peso del cuerpo debe descansar en el otro pie, sin que las piernas estén rígidas ni excesivamente flexionadas. Si adelantáis el pie derecho, el brazo derecho se redondea con la mano directamente por delante como si se tratase de un escudo. El brazo izquierdo se coloca en el costado, el codo sobresale un poco por detrás de la vertical de la pierna atrasada, no de la espalda que esta girada. La palma de la mano izquierda, o sea la lanza, mira al cuerpo. La mano de la lanza se mantiene vertical con los dedos dirigidos hacia delante con el antebrazo paralelo al suelo.
Girar el cuerpo hacia el lado, para que el pecho este mirando a 45 grados
a la izquierda. Enfocar la mirada hacia delante, intentando no parpadear,
con una mirada penetrante, parecida a la de un guardián.. Respirar
tranquilamente por la nariz.
Dirigir la atención hacia el Qi, que fluye de la mano izquierda (la lanza) proyectándose hacia delante; y a través del brazo curvado como un escudo que rechaza al enemigo.
Permanecer en esta posición unos 10 minutos y luego cambiar de lado.
El cuerpo, las piernas y los brazos han de estar dotados de energía, sin tensión. Si alguien empuja vuestros brazos, debéis responder con una resistencia equivalente, no con fuerza.
Se desarrolla el espíritu marcial mediante la mirada. La posición de las piernas las fortalece. El brazo adelantado desarrolla la energía de rechazo (peng jing). El brazo de atrás representa tanto golpe con codo (chou) como clavar dedos al frente.
Se trabaja la relajación de los hombros, y los músculos profundos
de todo el cuerpo.
Zheng
Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente)
En
un primer momento, esta posición, parece lo contrario de lo que se
propone. Sitúa al practicante en una desagradable y agotadora posición
para forzarle a relajar los hombros mientras se fortalecen los brazos.
Iniciar la posición con pie de gato, un pie atrasado y otro adelantado. El pie atrasado girado 45º al exterior, el cuerpo descansará sobre este pie. El pie adelantado, ligeramente apoyado por el metatarso, lo justo para no perder el equilibrio. Levantamos ambos brazos hacia delante hasta formar un angulo de 45º, antebrazos y manos siguen a los brazos, sin que se doblen las muñecas. Las palmas orientadas hacia el suelo. Los brazos quedan a la altura de los hombros y los antebrazos se elevan pronunciadamente.
La mirada enfocada al frente. El cuerpo encarado hacia un adversario imaginario, con la cadera mirando hacia el frente. Como un tigre preparado para saltar.
Los músculos de los brazos son utilizados para empujar o presionar hacia abajo. Los músculos de las piernas también se benefician de esta posición. Si relajáis los hombros el chi fluirá suavemente hacia los brazos.
Hay que evitar que el chi suba a la cabeza. Centraros en Tantien y relajad los hombros.
